老子今注今释
下文可以当作阅读陈鼓应的《老子今注今释》的心得体会吧。全文以书本内容为主，增补些许个人感悟。
《老子》一书阐述了老子的哲学观，他的观点主要分成两块，一是对自然、世界本源的思考，二是对人的思考，后者分成两个层次，一是个人，二是统治者。老子关于“道”有很大程度形而上的东西，但是更关注的是人生和政治（更多的是对统治者的期许，或许是他基于那个纷乱的世界的思考）。写这篇文章是想总结一下对自然和世界本源的思考和对个人的思考。因为1）对自然、世界、宇宙的思考是共性问题；2）对人的思考可以作为实际人生的指导。
在开始讨论正文内容前，简单说说我对自然无为的认识。自然是指任何事物都应该顺任事物本身的情状去发展，而不应收到外界的的意志去制约它，所以自然不是指具体的东西，而是形容“自己如此”的状态；同时，老子的自然也不是指“大自然”的自然，也不是小时候学习的“自然课”指的自然。无为，涉及个人的修行，不过更多的讲统治者，从政治角度出发的，不是不为，不做事，而是不妄为，以无为的态度去为。不过时至今日，我个人觉得他这个思想对当今世界的政府的意义有，但是不大了，因为现在的政府要做的事情太多，同时世界的复杂度比古时要大得多得多。
陈鼓应也指出了老子一书的缺点，比如用类比得出结论，水（柔弱）滴石（刚强）穿来说柔弱胜刚强，如果非要举坚硬之物胜于柔弱之物的例子呢？所以这里理解老子本身的内涵就好，不要太钻牛角尖来驳斥一些论述有瑕疵的地方。
天下皆知美之为美，斯恶已…… 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随…… 是以圣人处无为之事，…… 生而不有，为而不恃，功成而弗居……
有了美的观念，也就有了丑的观念。
概念、价值、观念等等判断，都是在对立之中产生的。
圣人做事，依循自然规律而不强做妄为。“不有”“不恃”“弗居”消除占有的冲动，进而消除了争端的根源。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
不把自己的意欲摆在前面（“后其身”），不把自己的利害作为优先考虑（“外其身”），这是一种谦让、退藏、收敛的精神，结果反而能得到别人的爱戴（“身先”），成就他的精神生命（“身存”）。圣人处处为他人着想，反而能够成就他的理想生活。
上善若水。水善利万物而不争……
水，这里用来比喻有德的人，也就是这本书长讲的圣人。水的特点：柔，处于低位（卑下的地方），滋润万物而不与之争。作人也应如此，贡献自己的力量帮助别人，但不和别人争功。
功遂身退，天之道也。
身退并不是退隐江湖，而是收敛、敛藏、不露出。也就是完成功业之后，不把持，不据有，不露锋芒，不咄咄逼人。不是让人成为隐士，只是要人不要膨胀自我。其实老子哲学，没有遁世思想的。
载营魄抱一，能无离乎？
一个健全的生活必须是形体和精神合一而不偏离的。身体、精神都很重要，都要修炼，不要偏爱。
三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
有无相生。有与无的统一。俩者相互成就。实物的有，和无配合起来才能产生作用。事物之间的关系是相互补充、相互发挥的。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。…… 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
老子这里批判了物欲的生活。为腹，追求内在的宁静恬淡的生活；为目，追求外在的贪欲的生活。一个人越是追求声色，越是疏离自我，心灵日益空虚。要摒弃外界物欲生活的诱惑，持守内心的安足，这样才会更满足、幸福。
宠辱若惊，贵大患若身。…… 吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。……
宠辱若惊。在老子眼里，受宠和受辱对于人的尊严的挫伤是一样的。受辱容易理解，伤了自尊，而受辱，也是剥离了人格的独立完成。受宠的人害怕失去所谓的殊荣，在赐予的人面前，战战兢兢，诚惶诚恐，曲意逢迎，结果就是自我的尊严无形的萎缩下去了。老子直击事物的本质，也有一体两面的矛盾与统一的意味，实在是高。
重视身体要像重视大患一样，防止大患，那么先从贵身，重视自己的身体，开始。老子这里让大家贵身，爱惜自己的身体，这样的人才可能爱他人、爱天下。
致虚极，守静笃。
形容心境原本是空明宁静的状态，只因私欲的活动和外界的干扰，而使得心灵闭塞不安，所以必须时时做“致虚”“守静”的工夫，以恢复心灵的清明。这里的“虚”形容的是心灵空明的境况，喻不带成见。“极”和“笃”意思相同，指的是极度、顶点。
致虚，是心智作用的消解，消解到没有一点心机和成见的地步。一个人运用心机会闭塞明澈的心灵，固执成见会妨碍明晰的认识，所以致虚是要消解心灵的蔽障和厘清混乱的心智活动。
大道废，有仁义；……
大道废止，仁义才显现。鱼在水中，不会觉得水的重要；人在空气中，不觉得空气的重要；大道兴隆，仁义行于其中，自然不觉得有必要倡导仁义。等到崇尚仁义的时代，说明社会已经不再纯厚了。某种的德行的表彰是由于缺少的缘故。
但是老子想象中的社会和现实社会差距挺大的，所以还是需要表彰德行，作为楷模。
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
老子在生活态度上，和世俗价值取向是不同的：世俗的人，熙熙攘攘，纵情于声色货利；老子则甘守淡泊，澹然无系，但求精神的提升。我等凡人也应如此。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。……
常人所见事物的表象，不能看到事物的里层。老子以其丰富的生活经验所透出的智慧，来观照现实世界中种种事物的活动。一、事物常在对待关系中产生，对事物的两端都能加以彻察。二、从正面去透视负面的意义，对于负面意义的把握，更能显现处正面的内涵。三、所谓正面与负面，并不是两种截然不同的东西，它们经常是一种依存的关系，甚至于经常是浮面与根底的关系。
圣人不自我炫耀，不自以为是，不自夸，不矜恃，反而能够得到美名，能够长久。
你不和其他人争，天下就没人能和你争。这真是太有道理了！很多的不快乐、不幸福来源于争而不得，不争，就不会出现这种情况，就算别人想和你争也没有用。淡然处之才是王道啊。
企者不立，跨者不行。
踮着脚跟站不稳，跨步前行走不远。这就是自见、自伐、自矜的譬喻。这些轻躁的举动都是反自然的行径，短暂而不能持久的。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
自然，自然而然。宇宙有四大，道，天，地，人。这四者都自然而行。道法自然，道以自然为归，道的本性就是自然。
自然这个概念是老子哲学的核心，基本精神。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
这里不仅仅讲到“择其善者而从之，其不善者而改之”，更重要的是说善人要主动劝勉他人。有道者，无弃人无弃物的心怀。对于善人和不善人，都加以善待。特别是对于不善的人，并不因其不善而鄙弃他，一方面要劝勉他，诱导他，令一方面也可给善人作一个借鉴。
知其雄，守其雌，为天下溪。
在雄雌的对立之中，对于“雄”的一面有透彻的了解，而后处于“雌”的一方。“守雌”的“守”，不是退缩或者回避的意思，而是含有主宰性在里面，它不仅执持“雄”的一面，也可以运用“雄”的一方。“知雄守雌”实为居于最恰切妥当的地方而对于全面境况的掌握。
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。
这一章讲个人修养与自我建立。一个能“自知”“自胜”“自足”“强行”的人，要在省视自己，坚定自己，克制自己，并且矢志力行，这样才能进一步的开展他的精神生命与思想生命。在老子看来，知人、胜人固然重要，但自知、自胜尤为重要。
衣养万物而不为主…
借道来阐扬顺任自然而“不为主”的精神。回到个人，就算有了点功绩、作为、成就，也不应该占为己有、加以主宰。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之。
事物的发展过程中，张开来是闭合的一种征兆。事物在不断对立转化的状态，当事物发展到某一个极限的时候，它必然会向相反的方向运转，即“物极必反”“势强必弱”。在老子看来，看似柔弱的东西，含藏内敛，往往富有韧性；而看起来刚强的东西，彰显外溢，往往暴露而不能持久。守虚，守柔，守辱，守雌，看似在弱的一方，但往往能够坚持到最后，能够长久。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；[下德无为而有以为]。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。
老子从居心上来分“道”“德”“仁”“义”“礼”这几个层次。无形无迹的道显现于物或作用于物是为德。道为体，德是用，这两者的关系是不能分离的。老子又将德分为上下：上德是无心的流露，下德则有了居心。“仁义”从下德产生，属于有心的作为，已经不是自然流露了。到了礼，就注入了勉强的部分，礼失而后法，人的内在精神全然被斫伤。
一方面批判礼对于人性的拘束，令一方面向往于道的境地——自然流露而不受外在制约的境地。
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
这里的“有”，是指行上之“道”的实存性。
反，蕴含了老子哲学中两个重要的概念：相反对立和循环往复。
弱者道之用，道创生万物辅助万物的时候，万物并没有外力降临的感觉，道在运行时并不带压力感给万物。
“无”“有”是道产生天地万物时由无形向有形的活动过程。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
道是独立无偶的（道生一），混沌未分的统一体蕴含着有无的两面（一生二），由无形向有形发展则是有无相生的形成新体（二生三），万物都是在这种有无相生的状况中产生的（三生万物）。
混而为一的道，是独立无偶、绝缘对立的。用“一”来形容道向下落实一层的未分的状态。浑沦不分的道，实已禀赋阴阳两气。“二”就是到所禀赋的阴阳两气，而这阴阳两气就是构成万物最基本的原质。道向下落渐趋于分化，则阴阳两气的活动亦渐趋于频繁。“三”指阴阳两气互相激荡而形成的适均的状态，每个新的和谐体就在这种状态中产生出来。
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
老子特重视内在直观自省。他认为我们的心思如果一味向外奔驰将会使思虑纷杂，精神散乱。一个轻浮躁动的心灵，自然无法明澈地透视外界事物，所以老子说：“出其弥远，其知弥少”。世界上一切事物都依循着某种规律运行着，掌握着这种规律（或原则），当可洞察事物的真情实况。我们应该透过自我修养的工夫，作内观返照，清除心灵的蔽障，以本明的智慧，虚静的心境，去览照外物，去了解外物运行的规律。
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。
“为学”就是求对于外物的知识。知识要积累，越多越好，所以要“日益”。“为道”是求对于道的体会。
日损，指的是欲望等；日益，指的是积累知识。二者并不矛盾。
“为学”是求外在的经验知识，经验知识愈累积愈增多。“为道”是摒除偏执妄见、开阔心胸视野以把握事物的本根，提升精神境界。既需“为学”，尤要“为道”。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。…
要从万象中追寻根源，去把握原则。要不可一味的奔逐物欲。肆意奔逐的结果必将迷失自我。在认识的过程中，要去除私欲与妄见的蔽障，内视本明的智慧，而以明澈的智慧之光，览照外物，当可明察事理。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。
“修身”犹如巩固根基，是建立自我与处人治世的几点。由治身到治国的范围内，修德都是很重要的。这里的身、家、乡、国、天下，是发挥影响力、发挥德、发挥能力的推衍过程，也颇具道理，与儒家等各家观点略有差异。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。
理想中的人格形态是“挫锐”“解纷”“和光”“同尘”，而达到“玄同”的最高境界。玄同的境界是消除个我的固蔽，化除一切的封闭隔阂，超越与世俗褊狭的人伦关系之局限，以开豁的心胸与无所偏的心境去待一切人物。
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
不知这是第几次提及，老子描述矛盾统一的规律。这种观察事物的辨证方法，是其哲学上的最大成就。一切事物都在对立的情况中反复交变，这种反复交变的转化过程是无尽止的。这种循环倚伏之理，常令人迷惑不解。这里老子告诉我们，观察事物，不可停留在表面，应从显相中透视里层，作全面的了解。
老子的智慧让我们拉开了观察事物的视野，使我们能够拔于现实环境的局限，使我们不致为眼前的困境所陷住，也使我们不致为当下的心境所执迷。
治人事天，莫若啬。
老子提出“啬”这个观念，并非专指财物上的，乃是特重精神上的。我理解也可以包含身心这层含义，介于财务和精神俩者之间。“啬”即是培蓄能量，厚藏根基，充实生命力。
为无事，事无事，味无味。… 是以圣人犹难之，故终无难矣。
为无为，以无为的态度去作为，立身处事应依客观情况而为之，不宜主观强制地妄为。 面临细易的事情，却不可掉以轻心。“难之”是一种慎重的态度，缜密周思，细心而为。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
这里并没有愚民政策的意思。“愚”乃是真朴的意思。希望人民能够真朴，统治者先应真朴。有道的人，不会教人民精明、精巧。
江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
用江海来比喻人的处下居后，不争，亦以江海象征人的包容大度。
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
三宝：慈，爱心加上同情心，这是人类友好相处的基本动力；俭，含藏培蓄，不肆为，不奢靡，与“啬”相同；不敢为天下先，谦让，不争。
知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。
不知的态度很重要。有些人只看到事物的表层，便以为洞悉事物的真相；或一知半解，强不知以为知。这在求知的态度上，欠缺真诚，所以说犯了谬妄的“病”（缺点）。有道的人之所以不被视为谬妄，是由于他能不断地做自觉和自省的工作，能恳切的探寻“不知”的原因和根由，在不了解一件事情之前，也不轻易断言。在求知的过程中，能做到心智上的真诚。
人要有自知之明，并诚实地检视自己，以求自我改进。知之为知之，不知为不知，是知也。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
圣人，有道的人，但求自知，不自我表扬；但求自爱，不自显高贵。
天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。
自然规律是柔弱不争，人的行为应该取法于自然规律而不要刚强好斗。
夫唯无以生为者，是贤于贵生。
不把厚生奢侈作为追求目标，不贵生，就是要能接受恬淡的生活。在老子看来，清静恬淡的人要胜过奉养奢厚的人。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。… 强大处下，柔弱处上。
强悍的东西易失去生机，柔韧的东西充满着生机。这是从事物的内在发展状况来说明的。若从它们的外在表现上来说，坚强者之所以属于死之徒，乃是因为它的显露突出，所以当外力冲击时，便首当其中了；才能外露，容易招忌而遭致掊击，这正如高大的树木容易引来砍伐。人为的祸患如此，自然的灾难亦莫不然狂风吹刮，高大的树木往往被摧折。小草由于它的柔软，反而可以迎风招展。
天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。
社会规则往往是极不公平的，朱门酒肉臭，路有冻死骨，多少富贵人家不劳而获，多少权势人物苛敛榨取，社会上处处可以看到柔弱强食的情形，损不足以奉有余。自然界的规律是损有余而补不足，保持均平调和的原则。在老子看来，社会的规则应该取法自然的规则，均平调和，达到和谐，这也是人道取法天道的意义。不过这期望是难以实现的，古今中外，无不如此。
天道无亲，常与善人。
天道无亲，和天地不仁一样，没有偏爱，都是非情的自然观。人的心里常有“移情作用”，心情开朗时，觉得花草树木都在点头微笑；心情郁闷时，觉得山河大地都在哀思悲愁，这就是将人的主观情感投射给外物，把宇宙加以人情化的缘故。老子的观点是说自然的规律是没有偏爱的感情的，都是自然现象而不是某种感情好恶的结果。 常与善人并不是说人格化了天道去帮助善人，偏爱善人，而是善人之所以得助，是他得道，自为的结果。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。人之道，为而不争。
全书最后一章，字字珠玑，可以作为人的行为的最高准则。前三句说人要信实，讷言，专精。后面四句勉励人要利民而不争。
信实的话，朴直，不华美。
善者的言论，止于理，符于实，不必立辞巧说；善者的行为，真诚不妄，正直不欺，不必自作辩解。
“一事不知，儒者之耻”的时代已经过去了。以博学自居的人，对于任何一门学问，往往只是略知皮毛罢了。这里我个人理解是，博学，广泛涉猎，也很重要，但不应该自居于博学，同时，更重要的，应该深入精进某些领域，真正进入知识的门墙。
不断的帮助别人，不私自占有，会更充实，会获取的更多。
在老子看来，世界的纷乱，源于人类的相争——争名，争利，争功… 无一不在伸展私己的意欲，无一不在竞逐争夺。老子的不争，并不是自我放弃，消沉颓唐，要去为，顺着自然的情状去发挥人的努力，努力所得的成果，不必占为己有。这种贡献他人而不和他人争夺功名的精神，是一种伟大的道德行为。
知易行难，共勉！